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“El abrazo de la serpiente”: ecología y resistencia indígena en los Oscar

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“El abrazo de la Serpiente”, una de las 5 finalistas a mejor película en lengua extranjera de la última edición de los Oscar (finalmente, ganó la controvertida “El hijo de Saúl”), está basada en los diarios de viaje de dos etnólogos, Theodor Koch-Grünberg y Richard Evans Schultes, que exploraron la Amazonía colombiana durante la primera mitad del siglo XX.

Estos diarios también inspiraron los viajes que distintos autores de la generación beat realizaron a Colombia y Perú en busca de la ayahuasca, experiencia que quedaría reflejada en “Cartas del Yagé”, libro que reúne la correspondencia entre William Burroughs y Allen Ginsberg.

En la película se nos muestran las expediciones que ambos etnólogos realizaron, con más de 30 años de separación, en busca de la flor de la “yakruna”, una planta sagrada con efectos sanadores y alucinógenos, que hace “soñar” a aquellos que la consumen. Sendas expediciones tienen como guía a Karamakate, un indígena que optó por vivir aislado y lo más alejado posible del “mundo civilizado” después de que su pueblo fuera masacrado por los caucheros.

Al principio de “El abrazo de la serpiente”, el espectador puede leer una cita del diario de Theodor Koch-Grünberg, en la que afirma que le parece imposible expresar con palabras “la belleza y el esplendor” de la selva amazónica. Con su película, Ciro Guerra nos muestra con imágenes esa belleza y ese esplendor, pero más que nada actúa como continuador de estos etnólogos que trataron por primera vez a los indígenas de la Amazonía como seres humanos iguales en su diferencia; dotados con unos conocimientos que debían ser estudiados, entendidos y respetados.

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Nuestras culturas occidentales han mantenido, en especial desde la Revolución Industrial, una relación de control y depredación sobre el medio ambiente, en la que naturaleza ha de ser dominada, domesticada y explotada hasta el límite de la destrucción o la degradación. En “El abrazo de la Serpiente”, como contraposición, podemos apreciar como las comunidades indígenas, que han habitado por siglos en la Amazonía,  tienen una cosmovisión, una forma de ver y entender el mundo, basada en la ecología y en un consumo responsable y sustentable de los recursos naturales, necesario para su conversación y equilibrio.

Ciro Guerra crea un testimonio de la resistencia indígena por conservar su cultura y sus territorios frente a las  agresiones del “mundo civilizado”: la barbarie cauchera y la imposición forzada del cristianismo, en aquellos tiempos; la tala, la minería ilegal, el derrame de hidrocarburos y el consumismo, en la actualidad.

Un aspecto técnico que merece especialmente ser resaltado es el uso de la fotografía en blanco y negro, que obedece a distintas razones. Cuando uno piensa en la selva, piensa en un solo color: verde. Sin embargo, en cada lengua amazónica hay hasta 50 palabras distintas para denominar los distintos matices de este color. El blanco y negro nos acercan así a esta perspectiva, según la cual, en la naturaleza selvática no hay un solo color sino una amplia diversidad de tonos y matices.

Al mismo tiempo esta técnica también sirve para mostrar atemporalidad y una concepción del tiempo circular y no lineal,  en la que los acontecimientos se repiten y los errores del pasado pueden ser enmendados. Ojalá los errores que hoy están siendo cometidos en la Amazonía logren ser corregidos algún día.


 

Artículo de Esteban Zunín.

 

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